Проектирование института государственной службы

 Основные компоненты социологической матрицы проектирования изменений института государственной службы:

  • социальная миссия
  • стратегические цели
  • принципы
  • функции и соответствующие им   структуры
  • социальные роли, статусы
  • субкультура (организационная культура), ценностные ориентации
  • система запретов и императивов

Какие еще можно привести примеры стереотипного мышления?

Стереотипы воспринимаются как нечто должное, само собой разумеющееся, и используются без перепроверки своего содержания. Существует масса стереотипов, они пронизывают самые разные стороны жизни. Вот только некоторые примеры стереотипного мышления: «Женщины управляют автомобилем хуже, чем мужчины», «Мужчины не умеют готовить», «Лица кавказской национальности представляют угрозу» и т.д.

Устойчивость стереотипов объясняется тем, что обычно (но не всегда) они находят подтверждение в жизни. Однако это не дает никакого права считать стереотипы чемто безусловно правильным и не подлежащим сомнению. Как раз напротив, при критическом рассмотрении очевидность стереотипов оказывается мнимой.
Критика выявление достоинств и недостатков, оценка, на основании которой вносятся предложения по устранению недостатков, преобразованию и т.д.
С философской точки зрения, все может быть подвергнуто сомнению. Принцип универсального сомнения выдвинул французский философ Р. Декарт. Он предложил такую формулу: во всем следует сомневаться. Это значит, что ни одно положение не может быть принято как данность без его критического рассмотрения. Конечно, нельзя сразу сомневаться во всем; но и не следует слепо верить всему, что говорится.

Критическое отношение к действительности не означает, что человек все отрицает. Ведь критика не обязательно предполагает отказ от какоголибо убеждения. Скорее, критика направлена на его корректировку или преобразование. Возможно и такое, что переосмысливаемое положение может быть и вовсе оставлено без изменений.
Критичность философского мышления приобретает особое значение в современном мире. Способность к критическому восприятию помогает человеку устоять перед огромными информационными потоками, которые поступают из разных источников и зачастую поставляют противоречащую друг другу информацию.
Сделаем вывод: философия способствует развитию критичности мышления. Любое, даже кажущееся очевидным положение, может подвергнуться переосмыслению.

Вследствие этой критичности в философии отсутствуют какиелибо обязательные нормы или правила. Правда, философы могут придерживаться определенных установок, применять систему понятий или формулировать законы, но это делается лишь для того, чтобы лучше изложить свои взгляды, а не для того, чтобы другие в обязательном порядке использовали эти установки, понятия и законы. Это отличает философию не только от науки, которая имеет свои законы, но и от религии, которая придерживается определенных догматов.
Догмат — основное положение вероучения, которое является обязательным для всех верующиx, признается непреложной истиной и не подлежит сомнению или критике.
Например, догматом любой религии является положение о бытии Бога (богов, духов или иных сверхъестественных существ). Любой верующий, будь то христианин, мусульманин или буддист, прежде всего признает бытие своего Бога. В противном случае, едва ли такого человека можно считать верующим.

Таким образом, выделенные особенности философии определяют ее специфику. Подчеркнем следующие моменты.
Вопервых, философия предполагает вариативный характер вопрошания, которое направлено на уяснение условий бытия человека в мире и, одновременно, на выявление возможностей самореализации человека в мире. Вовторых, философия предполагает постановку и решение мировоззренческих вопросов, которые выражаются в индивидуальноличностной форме. Втретьих, в философии устанавливаются (выбираются, принимаются, утверждаются) предельные основания существующего, при помощи чего строятся объяснительные схемы, а вместе с тем, разрабатываются проектные схемы деятельности человека. Вчетвертых, философия предполагает критическое отношение к представлениям о действительном мире, человеке и его месте в нем, следствием чего является их постоянное переосмысление.

Философия особым образом вплетена в ткань жизни человека и общества. Изменения в философии влекут за собой изменения в духовном мире человека или духовной сфере общества, а изменения в последних изменения в состояниях жизни человека и общества.

Предмет, структура и функции философии

Философия как особая форма бытия мысли реализуется в определенной системе координат пространстве и времени. Поэтому говорить о ее предметном содержании можно, указав на пространственновременную область бытования философской мысли. Нужно учитывать, где, когда и как она возникает, на чем акцентирует свое внимание, какие выполняет функции. При этом она задает предметную область, в которой она живет, обретает свою значимость, действует как духовный фактор в структурах общественной жизни.

В целом можно сказать, что предметной областью философии является отношение человека к миру. Формы и способы осмысления, выражения и представления этого отношения составляют основное содержание философского знания. Вся палитра философских воззрений, так или иначе раскрывает отношение человека к миру.
С учетом динамики связей и отношений человека к миру предмет философии является многоликим и многообразным, а главное он является креативным, т.е. возникает, образуется и порождается вместе с изменениями в способах и формах бытия человека и его духовных состояниях. От всех других областей знания, изучающих человека (например, анатомия), общество (социология), политику (политология) и т.д., философия отличается тем, что исследует закономерности существования и развития человека, взятого в его отношении к миру; спрашивает об основаниях различных форм этого отношения; изучает возможности и специфику их познания. Современная философия также открывает для себя новые предметные области: бессознательное (фрейдизм), динамика знания (эпистемология), пол (философия феминизма), язык (аналитическая философия) и др.

При определении предмета философии следует учитывать, по отношению к какой именно философии указывается предмет (например, по отношению к западной или русской, античной или современной и т.д.). Необходимо принимать во внимание следующее положение: предмет философии постоянно переопределяется. При этом в каждом конкретном случае предмет философии может и должен быть указан и определен.
Под структурой философии, как правило, понимается взаимосвязь разделов философии. Философия в ее современном состоянии включает в себя несколько разделов, которые отличаются от друг друга по своему предмету, методам и способам описания и представления той или иной предметной области.
Разделы философии имеют либо теоретическую, либо прагматическую направленность. К теоретической философии относятся онтология, гносеология, методология и др.; к прагматической философии философская антропология, социальная философия, философия культуры, философия экономики и т.д.
Онтология как один из разделов философии рассматривает бытие, его начала, первопричины, формы. Онтология представляет собой учение о бытии в его данности человеку.
Другой раздел философии — гносеология разрабатывает проблемы познания. Среди основных гносеологических вопросов: «Каковы условия, возможности и содержание познания?», «Как относится знание к реальности?», «Каковы взаимоотношения познающего человека и познаваемой реальности?», «Что такое истина и каковы ее критерии?» (подробнее см. тему «Познание»).

Методология занимается разработкой общих методов познания, анализирует способы построения, обоснования и преобразования знания. Поскольку философия имеет дело с интеллектуальной активностью человека, то метод в ней трактуется как способ организации мыслительного процесса, результатом которого выступают новые знания. Поэтому в философии понятие «метод» в основном употребляется применительно к познанию. Философская методология охватывает собой опыт освоения человеком действительности и выработанные в ходе этого освоения подходы, установки, ориентиры, способы деятельности, принципы и т.д.
Философская антропология рассматривает проблемы человека. В этом разделе рассматривается множество вопросов: «Какова природа человека?», «Каким образом исполняется человек?», «Каковы смысл, ценности и цели жизни человека?» и др. (подробнее см. тему «Проблема человека в философии»).
В социальной философии представлена развернутая характеристика общества как особой реальности. В этом разделе исследуется вопрос о социальном бытии человека, его включенности в динамическую структуру общества. Часто этот вопрос трансформируется в вопрос о взаимодействии человека и общества (подробнее см. тему «Философское осмысление общества»).
• Какие можно предложить определения гносеологии, методологии, философской антропологии, социальной философии?
Функции философии указывают на то, как именно исполняется философия в жизни человека и общества. Обычно выделяют мировоззренческую, методологическую, познавательную, критическую и гуманистическую функции философии.

Мировоззренческая функция философии выражается в том, что философия формирует взгляд человека на мир и на самого себя. Философия задает определенный угол зрения, перспективу мировидения; она предлагает возможные варианты усмотрения в мире того, что находится за гранью опыта, а также того, что скрыто за стереотипами мышления. При этом для самого человека возможны изменение жизненной позиции, выбор новых ориентиров в мире.
Методологическая функция философии состоит в том, что философия разрабатывает общие методы познания. Наиболее известным общефилософским методом познания является диалектика. Кроме этого, в философии разрабатываются и другие методы герменевтический, феноменологический и др. Разработанные в философии методы могут использоваться в разных науках, прежде всего гуманитарного направления истории, педагогике, политологии, социологии и т.д.
Вместе с тем следует отметить, что различные отрасли научного знания, и прежде всего прикладного характера, имеют свою теоретикометодологическую базу, которая обеспечивает успех в решении специальных задач. Например, проведение социологического опроса вовсе не предполагает обращения к философии. Но при создании новых учений и теорий без философских идей и принципов обойтись довольно сложно, так как именно с их помощью переосмысливаются теоретические основания и вырабатываются новые подходы к изучению действительности.

Познавательная (гносеологическая) функция философии проявляется в двух основных моментах. Сама философия может рассматриваться как форма познания, вырабатывающая наиболее общие схемы взаимоотношения человека и мира. Наряду с этим в философии осмысливается опыт познания, причем независимо от того, в каких сферах этот опыт имеет место. При его обобщении и переосмыслении появляется новое знание.
• Какие можно привести примеры, раскрывающие смысл этих двух моментов в познавательной функции философии?
Гуманистическая функция философии состоит в том, что путем философского размышления человек может осмыслить и переосмыслить опыт своей жизни, самоопределиться, наметить ориентиры будущей деятельности, попытаться выявить свои возможности и реализовать свой творческий потенциал.
Это особенно важно в кризисные моменты жизни. Благодаря осмыслению и переосмыслению взаимоотношений с людьми, своего места в обществе, интересов и стремлений, человек приходит к новому осознанию своей жизни. Философствуя, человек выходит из кризиса. Древнегреческий философ Эпикур говорил:
«Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души».
Также следует выделить критическую функцию философии.
• Сформулируйте, в чем состоит критическая функция философии. Для этого вспомните, в чем выражается критичность философии.
Завершая рассмотрение данного пункта, следует отметить, что существует взаимосвязь предмета, структуры и функций философии. Наиболее простая и наглядная взаимосвязь предстает, если выбрать в качестве предмета философии метод. Раздел философии, который рассматривает способы построения и организации знания, это методология. Соответственно, вырабатывая общие способы познания мира, философия выполняет методологическую функцию. Точно так же можно установить взаимосвязь между иными предметом, разделами и функциями философии.
Какие формы взаимосвязи между предметом, структурой и функциями философии можно установить, если выбрать в качестве исходных пунктов рассуждения следующие варианты: а) общество как предмет философии, б) гносеология как раздел теоретической философии, в) гуманистическая функция философии?
Итак, выделенные особенности философии, которые отличают ее от других форм духовной активности, представленные формы и способы описания действительности, обозначенные предметная область философии и структурнофункциональная архитектоника философского знания, все это определяет своеобразие философии как формы духовной активности и ее особое место в жизни человека и общества.

Основные этапы историкофилософского процесса

История философии представляет собой нечто большее, нежели процесс становления современной философской мысли. В истории философии отсутствует понятие прогресса. Философские концепции со временем не теряют своей актуальности, так как в них целостно выражается духовный мир человека. Вот почему философские концепции Платона, Августина и Канта попрежнему являются значимыми и не устаревают.

• Какая специфическая черта философии подтверждает мысль об отсутствии прогресса?
С течением времени в область философского исследования вовлекаются все новые реалии, разрабатываются новые методы и подходы, создаются новые идеи, понятия. В целом история философии описывает процесс рождения оригинальных философских концепций. По сути, она представляет собой непрерывно осуществляющуюся постановку и перепостановку философских вопросов. История философии показывает, кто, где, когда и каким образом понимает и осмысливает отношение человека к миру.
По сути, это тоже своего рода развитие, только оно связано не с прогрессом, т.е. улучшением, совершенствованием и т.д., а с жизнью философии, ее течением, длительностью. Этот момент необходимо учитывать при понимании самого развития.

Среди главных историкофилософских вопросов можно выделить следующие:
• Каковы критерии периодизации историкофилософского процесса?
• Какие можно выделить этапы развития философии?
• В чем особенности этих этапов?
• Какова проблематика той или иной философской эпохи?
• Какие новые идеи и концепции возникают на том или ином этапе историкофилософского процесса?

Традиционно в истории философии выделяются пять основных этапов: античная философия, средневековая философия, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени, современная философия.
Периодизация выделение периодов (или этапов) развития философии.
Данная периодизация основывается на историкокультурном критерии, так как учитывается не только время, но и факторы культуры (как, например, влияние христианства на средневековую философию).
При рассмотрении каждого этапа историкофилософского процесса следует обращать внимание на его временные рамки, представителей, предмет философского интереса, особенности постановки и решения вопросов, использование тех или иных образов и понятий.

Античная философия

В понятии античности заключена не только временная характеристика, но и пространственная: античный мир охватывает средиземноморский ареал прежде всего Грецию, Рим, Египет. Временные рамки античной философии с VIII века до нашей эры до VI века нашей эры.
Среди античных философов можно отметить следующих: Пифагор, Парменид, Гераклит, Демокрит, Протагор, Сократ, Платон, Аристотель, Эпикур.
В центре античного миросозерцания находится космос.
Для описания космоса более всего подходят такие понятия, как порядок, мера, гармония, и такие эпитеты, как живой, одушевленный, разумный, чувственнотелесный Античный космос замкнут подобно куполу, и даже греческие боги живут под этим куполом, а не в ином мире. Жизнь космоса протекает согласно вечным циклам; он рождается, расцветает, распадается и погибает, и так вечно.
• Какое понятие противоположно космосу? Какие эпитеты применимы к этому понятию?
Для античности не характерно понимание человека как неповторимой индивидуальности. Человек не выделяет себя из космоса, он «человеквкосмосе»; он не уникален, а повторяет собой космос. Человек — это целый малый космос, или, подругому, микрокосм. И так же, как космос, живой, разумный и прекрасный.
• Какие выводы о человеке и его отношении к миру можно сделать на основании его микрокосмичности?
Ранние философы пытались выявить основания космоса. В истории философии эта проблема известна как проблема первоначал. Краеугольный вопрос для ее разрешения форматировался следующим образом: из чего все (возникло)?
Самоочевидными казались предположения о том, что первоначалом является один из четырех элементов (или стихий) земля, вода, воздух или огонь. Так, Фалес Милетский высказал мысль о том, что первоначалом всего является вода. Он мотивировал это тем, что все рождается из воды, из нее же состоит, и в нее же (или изза нее) распадается.
• Какие можно привести примеры, подтверждающие рассуждения Фалеса?

Другие философы предлагали свои варианты, выдвигая в качестве первоначала то один, то другой элемент, то различные их комбинации или переходные вещества. В конце концов Эмпедокл высказал мысль, что все четыре стихии являются первоначалами.
Принципиально иное решение проблемы первоначал выдвинул Пифагор. Он предположил, что космическим первоначалом являются числа. Пифагор объяснял это так: вопервых, космос сотворен согласно числу (с его помощью); вовторых, уже в сотворенном космосе числа описывают вещи и выражают отношения между ними.
Пифагор также известен тем, что ввел слово «философия». Дословно «философия» означает «любовь к мудрости». Тем самым Пифагор хотел отличить философа от мудреца.
Подругому разрешает проблему первоначал Демокрит. Он полагал, что первоначалом космоса являются атомы. Демокрит утверждает, что бытие неделимо в своей основе, но при этом имеет многоликое проявление. Различие между вещами объясняется тем, что все вещи имеют особую организацию, тогда как сами атомы отличаются разными характеристиками (величина, вес, форма и т.д.)

Проблема первоначал была главенствующей в античной философии вплоть до Протагора и Сократа. Начиная с них, античные философы отдают предпочтение этическим вопросам. Возникает проблема эвдемонии, или дословно «обладания добрым демоном». Обладать добрым демоном значит быть счастливым. В рамках проблемы эвдемонии был сформирован вопрос: как должен вести себя человек, чтобы быть счастливым? Протагор был главой античной школы софистов. Он полагал, что главное в философии это умение рассуждать, критиковать, отстаивать свою точку зрения и, в конечном счете, побеждать в споре. Как считали софисты, философия — это мастерство, и потому можно научиться философии и научить ей других. Сам Протагор известен тем, что первым стал брать плату за занятия философией.

Софисты учились доказывать любые вещи. Зачастую это приводило к тому, что их рассуждения содержали логические погрешности. Аристотель вообще считал, что софистические рассуждения представляют собой логически некорректные вьводы. Это верно лишь отчасти. Например, замечание Аристотеля о логической некорректности не касается так называемых «Двояких речей», в которых высказывается мысль, что одни и те же события и явления поддаются двойственной оценке:
«Болезнь есть зло для больных, для врачей же благо. Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон, и для могильщиков благо».
Решить, как же на самом деле, может только сам человек. Если человек заболел, это, скорее всего, будет для него злом. Однако предположим, что ему (по какимлибо причинам) нужно заболеть. В таком случае та же самая болезнь обернется для него благом.

В итоге Протагор формулирует следующее положение:

«Человек есть мера всех вещей» (существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют).
Вне контекста может показаться, что в данном высказывании речь идет о том, что человек является высшей ценностью. Но в контексте софистической философии оно приобретает несколько иной оттенок.
Против софистов выступил Сократ. Он не согласился с софистическим пониманием философии и трактовкой истины. Сократ полагал, что философия должна заниматься поисками истины; что она не может зависеть от мнений разных людей, а человеческие ценности имеют непреходящий характер (к примеру: добро, долг, умеренность).
Впрочем, были моменты, которые объединяли Сократа и софистов. Сократ так же, как и Протагор, считал, что философия должна быть неразрывно связана с жизнью человека, его интересами и потребностями. Он видел, что проблема первоначал более не волнует умы людей. Поэтому он обсуждал нравственные вопросы; ему было интересно, как и чем живут люди ремесленники, политики, риторы, поэты и т.д.

Разумеется, попытки Сократа исследовать нравы людей и, тем более, вынести их на обсуждение, со временем навлекли на него немилость афинских граждан. В результате против него было сфабриковано обвинение в развращении юношества и искажении религии, и Сократ был приговорен к смерти. По этому поводу французский философ Э. Шюре пишет:
«Люди прощают пороки и все виды безверия, но они не прощают тем, которые срывают с них маску».

Сократ должен был принять яд цикуты. Ученики хотели спасти Сократа, предложив ему побег, но он отказался. Он считал, что гражданин должен следовать законам, даже если по этим законам его приговаривают к смерти.
• Можно ли считать смерть Сократа самоубийством?
Сократ ввел принципиально новый способ философствования. По словам русского мыслителя А. Ф. Лосева, его философствование
«никогда не оставляло человека в покое, всегда побуждало спорить, подвергать сомнению, «взрывать» устоявшиеся представления».

Этим Сократ продемонстрировал, что истина никогда не бывает завершенной и устоявшейся, что истина в рассуждении, в самом поиске истины. Поэтому его ученик Платон для изложения взглядов избирает форму диалога, в котором сам Сократ становится действующим лицом.
Смерть Сократа сильно повлияла на Платона. В его сознании она разрушила представление о мировой гармонии. В самом деле, можно ли считать совершенством мир, в котором гибнет мудрый и законопослушный Сократ?! Это привело Платона к мысли, что гдето, за пределами космоса, существует иной мир, действительно прекрасный и совершенный. Тот мир, запредельный космосу, населяют идеи или, погречески, эйдосы.
Каждая единичная вещь имеет свою идею (так, существуют идеи стола и чаши, идеи лошади и человека, идеи прекрасного и счастья). Платон говорит, что вещи причастны своим идеям.

Соответственно, чтобы быть счастливым, нужно быть причастным идее счастья. Но что это за идея? Согласно Платону, счастливый человек мужествен и справедлив, он здоров и красив, живет в достатке, имеет добрую славу, удачлив в делах, у него есть друзья, отечество его процветает.
• Могут ли эти качества сочетаться в одном человеке? Можно ли, исходя из современных представлений, назвать такого человека прекрасным, счастливым?
• В чем заключается различие между воззрениями Сократа и Платона на проблему от
ношения человека к миру?

Проблема эвдемонии поразному решается в поздних античных школах у стоиков и эпикурейцев.

Для стоиков главным было понятие судьбы, т.е. причинной цепи всего сущего. Судьба это разум, по которому движется мир. Изменить движение судьбы невозможно; остается лишь уловить ее направление и идти с ней вместе. Клеанф говорит:
«Судьба желающих ведет, нежелающих тащит».

Становится поперек судьбы опасно и бесполезно. Нельзя избежать того, что будет. Нужно просто жить, совершая то, что должно. Вот почему Сенека полагает, что ко всему следует относиться равнодушно и спокойно. Господство безликой судьбы над беспомощным человеком — таков печальный лейтмотив стоической школы.
• Согласно представлениям стоической школы, можно ли быть счастливым?
Эпикурейцы также не питали особых иллюзий относительно возможностей человека изменять мир согласно собственным желаниям. Вместе с тем они постарались показать, что в космосе нет ничего такого, что могло бы помешать человеку быть счастливым: боги не вмешиваются в его жизнь, а судьбы и смерти попросту не существует. Сам Эпикур так и говорит:
«Смерть для нас ничто».
Для живых смерти нет, а умершие уже нечувствительны, и смерть им также не страшна.
• В каких формах может быть выражено присутствие смерти в жизни человека?

Судьбу Эпикур тоже не признает:
«Лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками» (имеются в виду стоики).
Так что ни боги, ни смерть, ни судьба не могут помешать человеку наслаждаться своей жизнью. Наслаждение эпикурейцы усматривали в движении (радость и удовольствие) и в покое (безмятежность и безболезненность). Единственное, что противостоит в жизни наслаждению это боль. Но, полагают эпикурейцы, сильная боль коротка, средняя длится дни и уже не так тяжела, а долгая боль (немощь) превращается в наслаждение.

«Живи незаметно», —
так советует Эпикур. Если человек не испортит себе жизнь в погоне за богатством или властью, он может наслаждаться ей и быть счастливым.
• Какое место занимает мотив оправдания в эпикурейской философии?
• С какой из концепций эвдемонии (платоновской, стоической, эпикурейской) Вы могли бы согласиться? Оцените, в чем достоинства и недостатки каждой из них.
Сделаем выводы. В античной философии сложились представления о гармонических отношениях в космосе. Человек сам по себе гармоничен; он поддерживает и укрепляет мировую гармонию. Если софисты видят источник гармонии в самом человеке, то платоники обращаются к запредельным космосу идеям. Если для стоиков определяющей силой взаимоотношений человека и мира выступила всемогущая судьба, то эпикурейцы оставляют за человеком возможность счастливого устройства в мире, невзирая на богов, судьбу и смерть.

Средневековая философия

Временные рамки средневековой философия с I века нашей эры до XIII века. Она также называется религиозной, христианской философией. Это связано с тем, что жизнь европейской культуры в это время определяет христианская религия и церковь.
• Почему началом средневековой философии можно считать именно I век нашей эры?
• Сравните временные рамки античного и средневекового этапов историкофилософского процесса. Какой можно сделать вывод из этого сравнения?
Среди средневековых философов выделяются Августин, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Бонавентура, Фома Ливийский, Роджер Бэкон.
Главное место в средневековом миросозерцании занимает Бог.

Согласно средневековым представлениям, существует два мира небесный и земной. Эти два мира противопоставлены друг другу: один высокий, сотворяющий; другой низкий, сотворенный.
Человек принадлежит природному, сотворенному миру. И вместе с тем человек связан с божественным миром, потому что он — духовное существо. Человек уже не микрокосм, а образ и подобие Бога. Природа составляет как бы горизонтальное измерение мира, а человек измерение вертикальное. Останется ли он на природном уровне или возвысится до мира божественного — зависит от человека и от божественной благодати.
Путь человека к Богу представляет собой вера.

Вера (по апостолу Павлу) осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Вера является важнейшим духовным состоянием человека в средневековом мире. (О вере также см. тему «Проблема человека в философии. Духовные состояния человека»).
• Какое отношение к воле может быть сформировано в религиозной мысли? Как соотносятся воля и вера?
Христианская вера выражается в любви к Богу и ближнему. Августин говорит:
«Люби Бога и тогда делай, что хочешь».
• Почему любовь к Богу позволяет человеку делать то, что он захочет?

В этой формуле Августин сумел выразить целый образ жизни христианина, поскольку она может быть применена к любой ее стороне.
Сам Августин хорошо знал не только о том, что такое путь христианина, но и о том, каков путь к христианству. Ведь поначалу он был язычником и только затем стал христианином. О своем духовном становлении, опыте обретения Бога Августин рассказывает в своей Исповеди». Придя к христианству, он принял крещение и впоследствии стал епископом.

Любовь к Богу определяет путь верующего, но самой по себе любви недостаточно. Бог ожидает от человека не только любви к Себе.
• Кем является Бог по отношению к миру и человеку?
Прежде всего, Бог Творец мира. А человек создан по образу и подобию Бога. Следовательно, человек призван к творчеству. Человек продолжает божественное творение мира своим творчеством.
Для средневековой философии особое место занимает вопрос: из чего Бог сотворил мир? Этот вопрос может иметь разные решения: Бог творит из материи, из Своей энергии и т.д. Августин же высказывался так:
«До творения Твоего ничего не было, кроме Тебя».

Иными словами, не было никакой материи.

Творчество человека отличается от божественного творения тем, что человеку требуется материал для творчества (например, для ювелира инструменты, драгоценности). Что же касается создания идей, то здесь человек творит так же, как и Бог. Он создает то, чего ранее не было. (О творчестве также см. темы: «Русская философия. Этапы развития русской философии» и «Проблема человека в философии. Духовные состояния человека»).
Бог также является Вседержителем мира. В одиночку человек не в силах ничего изменить, только при помощи Бога. Поэтому еще одним духовным состоянием человека в средневековом мире является покорность. Это состояние близко послушанию, смирению, повиновению.
• Чем отличаются друг от друга эти состояния?

Покорность в мире предполагает исполнение заповедей и предписаний в жизни, повиновение церковным и светским властям.
Можно подвести итог: главные духовные состояния средневекового человека это вера, любовь к Богу, творчество, покорность. Эти духовные состояния и выражают собой ценностные ориентиры человека в его отношениях к Богу и миру.
Взаимоотношения человека и Бога выражаются и в Богопознании. Познание Бога также находится на путях веры. Веруя в Бога, человек познает Его. Согласно средневековым представлениям, Богопознание возможно как откровение. Бог открывает себя человеку в молитве, созерцании, мистическом озарении или религиозном экстазе.

Здесь возникает вопрос: если знание о Боге открывается в вере, зачем нужно рациональное познание! Этот вопрос плавно перетекает в другой: если знание о Боге дает религия, зачем нужна философия? Эти вопросы формируют собой проблему соотношения веры и разума.
Раннее средневековье характеризуется осторожным, если не сказать отрицательным отношением к рациональному способу познания мира. Тертуллиан рассуждает так:
«Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения Он воскрес; это несомненно, ибо невозможно».
Этот фрагмент показывает, насколько античная (языческая) рациональность теряет доверие для средневековых (христианских) мыслителей. Известна также формула Тертуллиана:
«Вероятно, ибо нелепо».

Рациональная нелепость становится здесь критерием достоверности. Подругому разрешает проблему соотношения веры и разума Августин:
«Верю, чтобы понимать».
В позднее средневековье философы постарались смягчить противоречия между верой и разумом. П. Абеляр даже попытался переиначить вопрос об их соотношении, предложив формулу:
«Понимаю, чтобы верить».
• В чем различие между формулами Августина и Абеляра?

Фома Аквинский высказал идею о том, что вера и разум находятся между собой в гармонии. Они открывают разные пути познания: если вера принимает истину, то разум сомневается. Здесь, правда, можно заметить, что в ценностном отношении для религиозного человека принятие истины может быть важнее, нежели сомнение в ней. Фома же полагает, что вера и разум, способствуя познанию Бога и мира, дополняют друг друга, имеют равные права на существование.

За свой мягкий характер Фома Аквинский был удостоен звания ангельского доктора. Впоследствии церковь признала его святым, одним из учителей Церкви, а его учение обязательным для католичества. Основной формой сочинений для Фомы были суммы (к примеру, «Сумма против язычников», «Сумма теологии»). В них были собраны достижения всей религиозной философии, представляющие собой рациональное обоснование религиозной истины.
• Какое решение проблемы соотношения веры и разума (Абеляр, Августин, Тертуллиан, Фома Аквинский) в наибольшей степени отвечает духу средневековья?
• Какие еще возможны трактовки проблемы соотношения веры и разума?

Подведем итоги. Для средневековой (и вообще религиозной) философии отношение человека к миру предстает в следующем виде: как отношение человека к миру земному и к миру небесному. Будучи частью земного мира, человек устремлен к Богу. Он верует, любит Бога и ближнего своего, испытывает покорность, творит подобно Богу в надежде обрести божественную благодать и спасение.

Философия эпохи Возрождения

Философия эпохи Возрождения занимает сравнительно краткий период времени с XIII по XV века. Наиболее ярко ее идеи представлены в трудах итальянских мыслителей Джордано Бруно, Николая Кузанского, Никколо Макиавелли.

В эту эпоху происходит возрождение античной культуры ее искусства, ценностей и т.д. Идеалы языческой античности хотели соединить с достижениями христианского средневековья. Французский философ А. Бергсон так говорит о живописце Боттичелли:
«Венеры Боттичелли покинули землю и Мадонны его покинули небо».
Главный интерес философии эпохи Возрождения представляет человек.

Философы эпохи Возрождения пытаются обосновать центральное и самостоятельное положение человека в мироздании. Если в религиозной философии человек стремится к Богочеловечеству, то в философии эпохи Возрождения к человекобожеству.
Человек сам по себе титаническое и героическое существо и может достигнуть всего, чего пожелает. Правда, здесь возникает вопрос: действительно ли освобождение от Бога означает возвеличивание человека? Русский философ Н. А. Бердяев пишет:
«лишь только отвергается Бог и обоготворяется человек, человек падает ниже человеческого…».
• С помощью каких рассуждений можно прийти к данному заключению?

Признание человека высшей ценностью является неоспоримым завоеванием эпохи Возрождения. Вместе с тем следует отметить, что гуманизм этой эпохи нередко обращается в индивидуализм.

Философия эпохи Возрождения показала, что последовательный гуманизм рано или поздно перерастает в индивидуализм (и даже эгоизм). Л. Валла рассуждает так:
«Я не могу понять, почему ктото хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно с твоей гибелью не погибнет и она».

Иными словами, родина существует лишь для того, кто живет на этой родине. Поэтому отдать свою жизнь за родину, с точки зрения Валла, безрассудно, поскольку гибнет и человек, и сама родина (для него). Оказавшись перед выбором ценностей: человек или родина, он отдает предпочтение человеку.
•Возможно ли сочетание гуманизма и патриотизма?

В духе своего времени Н. Макиавелли называет свой трактат «Государь». Ведь у человека нет никакого государя, кроме него самого. В этом трактате Макиавелли рассуждает о том, как надо поступать, чтобы добиться своих целей. А цели это власть, слава, величие. В идее власти наиболее точно выражается отношение человека эпохи Возрождения к миру.
Макиавелли дает такой совет:
«Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности».

По словам английского философа Ф. Бэкона, он показывает, как обычно поступают люди, а не то, как они могли бы поступать. Данный подход мог реализоваться лишь благодаря признанию человека как высшей ценности.
• Мог ли появиться подобный трактат в Средние века? Чем бы отличались представления средневекового автора о поведении людей от взглядов Макиавелли?

Макиавелли полагает, что жизнь человека определяется двумя факторами: первый составляют сила, талант, энергия самого человека, второй это те обстоятельства, с которыми сталкивается человек. При этом он убежден, что человек в принципе способен справиться с обстоятельствами и достичь своих целей. Если же это не так, то причина неудач кроется скорее в недостатке способностей человека или же в их неумелом использовании. Чтобы достичь власти, считает Макиавелли, следует комбинировать имиджи льва и лисицы: иногда нужно вести себя активно, напористо, даже нагло, иногда затаиться, действовать осторожно, хитро.
Очевидно, что Макиавелли (как и многие другие авторы эпохи Возрождения) обходит стороной некоторые так называемые «общечеловеческие» ценности гражданский долг, патриотизм и др.
• Правомерно ли на этом основании считать позицию Макиавелли аморальной и вредной для общества?

Философия Нового времени

Временные рамки философии Нового времени с XVI века до середины XIXвека.
Среди философов Нового времени можно отметить таких, как Фрэнсис Бэкон, Джон Локк, Рене Декарт, Иммануил Кант, Георг Гегель, Карл Маркс, Фридрих Энгельс.
В эту эпоху происходит переориентация человека с внутреннего мира на внешний, окружающий его мир. Теперь силы человека направлены на завоевание природы. Человек как властелин природы таков идеал Нового времени.

Эпоха Нового времени начинается с объявления человека субъектом. Вся история Нового времени это реализация «субъективности», т.е. всех возможных форм и способов проявления человека в качестве субъекта. Человек как субъект это существо, полагающее себя в основу всего и предопределяющее собой и для себя все остальное.
Ф. Бэкон говорит, что человеку нужно не только «созерцательное благо», но и
«всяческое могущество в практике».
Сэр Фрэнсис Бэкон достиг всяческого могущества в общественной практике. Вершиной его карьеры стала должность лордканцлера Англии, когда он был вторым лицом в государстве.

Однако до могущества над природой в те времена было еще далеко: проводя опыт по замораживанию куриного мяса, он простудился и вскоре скончался.
Необходимым условием реализации главной цели эпохи Нового времени является познание окружающего мира. Поэтому основное внимание в философии Нового времени уделяется как раз познанию. Вопервых, знания дают возможность изобретать и применять все более совершенные технические приспособления; вовторых, знание о природе само по себе означает власть над ней. Г. Гегель пишет:

«Не будь соней, постоянно бодрствуй. Если ты соня, то ты слеп и нем; бодрствуя же, ты видишь все и говоришь всему, что оно такое. А это и есть разум и власть над миром».
Как видно из этих слов, достижение власти над природой предполагает активное отношение к окружающему миру. Человек всего лишь одиночная точка в мире, но точка мыслящая и действующая. Активность и автономность человека, который противопоставил себя природе, вот что позволяет ему познавать и, тем самым, покорять природу.
В философии Нового времени формулируется следующий вопрос: каким способом познавать мир?
• Почему в философии Нового времени отвергаются способы познания, практиковавшиеся в средневековье?

Решение этого вопроса в философии

В зависимости от решения этого вопроса в философии возникают два направления: рационализм и эмпиризм. Слово «рационализм» происходит от латинского слова «разум», «эмпиризм» от слова «опыт». Рационализм представлен такими именами, как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, эмпиризм Ф. Бэкон, Дж. Локк.
• Исходя из определения рационализма, какое можно предложить определение эмпиризма?
Рационалисты утверждали, что достоверное знание, имеющее объективный, всеобщий и необходимый характер, может быть получено при помощи разума. При этом они не отвергали и роль опыта в познании, однако считали, что чувственный опыт ограничивается познанием частного и случайного. Идеал научного знания рационалисты усматривали в математике и считали, что философское знание должно выстраиваться подобно математическому. Так, Б. Спиноза в свои трактаты вводит философские теоремы и аксиомы, доказывая их «геометрическим способом». Тем самым он демонстрирует, что и в философии могут действовать строгие правила и однозначные логические выводы.

В отличие от этого, эмпиризм ориентировался на экспериментальное естествознание. Эмпирики полагали, что только в опыте человек получает новое знание. Дж. Локк выдвинул образ tabula rasa чистой доски. С помощью этого образа он показывал, что, когда человек рождается, его душа подобна чистой доске, и лишь жизненный опыт наносит на нее слова и образы. В сенсуализме (направлении, близком эмпиризму) используется следующее положение:
«Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах».
К этому высказыванию рационалист Г. Лейбниц прибавляет: «кроме…»

В рамках философии Нового времени выделяет эпоха Просвещения. Просвещение достигает своего расцвета во второй половине XVIII века – в творчестве Д. Дидро, Вольтера, Ж.Ж. Руссо, И. Гете, Г. Лейбница.
Лозунг эпохи Просвещения выразил И. Кант:

Быть мудрым значит пользоваться своим разумом без посторонней помощи, использовать все его возможности для достижения общественного прогресса.
Идеологи эпохи Просвещения считали, что прогресс обеспечивается ростом и распространением знаний. По всей Европе была развернута деятельность по распространению знаний: создавались школы, университеты, театры, ботанические сады. Символом Просвещения стала французская «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел», в которой 150 авторов в 17 томах представили 60 тысяч статей.

На заре эпохи Просвещения полагали, что для общественного прогресса достаточно сделать людей знающими (отсюда возникает идея «просвещенного монарха»). Уже позднее было осознано, что одного лишь знания мало. Поэтому распространение знаний должно сопровождаться улучшением правовых отношений. В то время это означало введение конституции, обеспечивающей права на жизнь, здоровье, частную собственность, свободу вероисповедания и т.д. Право также может считаться критерием прогресса.
• Какие иные критерии прогресса можно предложить?

Эпоха Просвещения отмечена своей неприязнью к церкви. Вольтер призывал «раздавить гадину», имея в виду католическую церковь, а о религии говорил, что «она возникла, когда встретились мошенник и глупец». Однако в целом неприязнь к церкви не перерастала в отрицание религии и, тем более, веры.
• В чем состоит различие между понятиями вера, религия, церковь?
• Каковы причины неприятия церкви в эпоху Просвещения?
Идея о том, что критериями общественного прогресса являются знания и право, до сих пор достаточно популярна, однако в философии неоднократно подвергалась критике. Уже в жоху Просвещения Ж. Ж. Руссо поставил следующий вопрос: способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов? и вынужден был ответить отрицательно. А современные исследователи проекта Просвещения (Т. Адорно, М. Хоркхаймер) приходят к такому выводу:
«Лозунги Просвещения обернулись универсальным угнетением человека во имя его освобождения».

К философии Нового времени

К философии Нового времени также относится немецкая классическая философия. Это направление развивается в конце XVIII первой половине XIX веков.
Иммануил Кант почти всю свою жизнь провел в Кенигсберге. Он избрал для себя университетскую карьеру: окончив университет и проработав некоторое время домашним учителем, в 31 год стал доцентом, а в 46 лет профессором университета и занимал эту должность 26 лет. Кант был очень пунктуальным человеком: по его прогулкам в одно и то же время можно было сверять ход часов. Также высоко он ставил корректность в отношениях с людьми в том, что касалось этики, религии, права и политики и т.д.

Помимо него, к классикам немецкой философии относятся И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах.
В немецкой классической философии было переосмыслено представление о том, что в процессе познания субъект пассивно воспринимает объекты действительности. Ф. Шеллинг говорил о Канте:
«Он прежде всего коренным образом перевернул представление, согласно которому воспринимающий субъект пребывает в бездеятельности и покое, а предмет деятелен».
Вместо этого была выдвинута идея о том, что главная роль в познании принадлежит творческой активности человека.

Главный вопрос философии И. Канта «что есть человек?» в его трактовке подразумевает следующие вопросы: «что я могу знать?», «что я должен делать?», «на что я могу надеяться?»
На первый вопрос Кант отвечает учениями об априорных формах познания и «вещивсебе» (см. тему «Проблема познания. Условия и возможности познания»).
На второй вопрос он отвечает учением о категорическом императиве, т.е. безусловном принципе поведения. При его разработке Кант опирался на известную христианскую истину: к другим нужно относиться так, как бы хотелось, чтобы другие относились к тебе.

Кант предлагает две формулировки категорического императива:
«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом», и
«поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».
• В чем состоит различие между этими формулировками?

И, наконец, на третий вопрос Кант отвечает, что можно надеяться
«на нравственный императив в душе и чистое небо над головой».
В целом немецкая классическая философия тяготеет к созиданию всеохватывающих и завершенных философских систем. Она стремится описать весь мир в целом, в его внутренней взаимосвязанности и развитии. У Г. Гегеля, а также Фихте и Шеллинга, универсальность развития и взаимосвязи в жизни духа и природы выражается в диалектике.

Гегелю принадлежит особое место в философии. Он выступил и как великий систематизатор, создавший всеобъемлющую систему философского знания, и как мыслитель, разработавший диалектику как учение о развитии в ее наиболее совершенном виде, и как классик, подытоживший в своей философии опыт предшествующей философии, и как энциклопедист, обработавший огромный материал, накопленный всей западноевропейской культурой в самых различных областях человеческого знания.
В немецкой классической философии формируется принцип историзма.

В какой мере события человеческой жизни объясняются:

а) ходом своего развития,

б) взаимосвязью с конкретной ситуацией?

Важным принципом немецкой классической философии является критицизм.
• В каких идеях немецких классиков можно усмотреть действие этого принципа?
В философии Л. Фейербаха особое место занимает критика религии. По его мнению, источник религиозной веры кроется прежде всего в зависимости человека от природы, а не только в невежестве.
• Каким образом невежество может выступить в качестве источника религии?

Когда человек сталкивается с могущественными силами природы, он пытается с ними договориться. Такой договор между человеком и природными силами и выражается в религии. Человек начинает поклоняться природным силам, приносить жертвы, строить алтари и храмы. В результате религия становится формой отчуждения человека, который приписывает божеству свои лучшие качества, т.е., в сущности, боготворит самого себя.

Критику религии, предложенную Фейербахом, восприняли К. Маркс и Ф. Энгельс. Вслед за ним они объявили потусторонний мир фантастикой.
• Какое значение для марксистской теории имеет отрицание Бога и религии?
Главный интерес для Маркса и Энгельса представляли вопросы политики, власти, государства. В «Тезисах о Фейербахе» Маркс выдвигает программное положение своей философии:
«Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

В «Манифесте коммунистической партии» К. Маркс и Ф. Энгельс разработали стратегию и тактику революционной борьбы, видя в ней способ разрешения противоречий общества и перехода его в новое качественное состояние (бесклассовое общество).
Собственно философия Маркса есть законченный философский материализм.

Противоположная философская позиция называется идеализм.
Развивая материализм, Маркс обогатил его приобретением немецкой классической философии диалектикой. Так возникает диалектический материализм.

Маркс полагал, что человеческая история подчинена действию объективных, всеобщих и необходимых законов, и на этом основании прогнозировал неизбежность перехода к бесклассовому обществу. Эта идея запечатлена в учении об общественноэкономических формациях, последовательно и закономерно сменяющих друг друга (см. Тему «Философия экономики. Философские подходы к осмыслению экономики»).
• Как совместить положение марксистской философии о развитии общества путем раз решения классовых противоречий с представлением о последовательном и закономерном развитии общества?

В заключение сделаем выводы. Вопервых, философские идеи, разработанные в марксизме как идейном течении (равно как и другие философские идеи, выдвинутые до Маркса и после него), сохраняют свою значимость в качестве духовного наследия. Вовторых, философская проблематика марксизма актуализируется в современной философской мысли (имеются в виду проблемы отчуждения, власти и др.). Втретьих, не выдержавшие проверку временем марксистские идеи, положения и прогнозы, конечно же, потеряли свою значимость. Вчетвертых, марксизм как социальнополитическое течение и, одновременно, как идеологическая доктрина с крушением коммунистических режимов останется не самым лучшим воспоминанием об эпохе, ушедшей в прошлое.
• В качестве итога попытайтесь высказать в нескольких положениях, какое отношение человека к миру формируется в эпоху Нового времени.

Современная философия

Современная философия начинается примерно с середины XIXвека.
Среди современных философов можно выделить таких, как Фридрих Ницше, Артур Шопенгауэр, Анри Бергсон, Эдмунд Гуссерль, Зигмунд Фрейд, Людвиг Витгенштейн, Бертран Рассел, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер, Карл Поппер, Мишель Фуко, Жак Деррида.

Современная философия отличается многообразием идей и концепций. Поэтому выделить главный предмет философского интереса можно лишь в рамках определенного философского направления.
Для современной философии в целом характерно критическое отношение к классическому мышлению, к практиковавшимся в Новое время формам и способам описания и осмысления действительности. Вместе с тем акцент с гносеологической и методологической проблематики в современной философии смещается в сторону исследования проблемы человека, его бытия в мире.

Фрейдистская философия представлена такими именами, как 3. Фрейд, А. Адлер, В. Райх, Э. Фромм, К. Юнг. 3. Фрейд предложил модель личности, в которую включает три уровня: «СверхЯ», «Я», «Оно». Согласно Фрейду, «Я» задавлено между «СверхЯ», содержанием которого являются требования общества, и «Оно», или бессознательным.
• Исходя из определения бессознательного, предположите: в каких состояниях бессознательное проявляет себя?

Бессознательное является царством инстинкта, откуда в сферу «Я» пробиваются антиобщественные, сексуальные и эгоистические стремления. «Я», которое руководствуется принципом реальности, всячески противодействует выявлению инстинктивного в поведении и вытесняет бессознательное. Это позволяет личности строить свое поведение в соответствии с требованиями общества, однако вытеснение бессознательного приводит к стрессам, неврозам и, в конце концов, к психическим заболеваниям. Личность оказывается в сложной ситуации: она не может не выполнять требования общества (установки, нормы, правила, обычаи, законы) и не может дать выход своему бессознательному.
• Как с фрейдистской позиции можно оценить значение общества для личности?

Выход из этой ситуации для личности может состоять в сублимации.
• Опираясь на определение этого понятия, предположите, в каких формах возможна сублимация?

Экзистенциальная философия представлена в творчестве таких мыслителей, как Н. А. Бердяев, А. Камю, П. Сартр, М. Хайдеггер, К. Ясперс. Экзистенциализм также называют философией существования. Многие идеи экзистенциальной философии прозвучали в романах, рассказах, стихах, в не совсем привычных формах изложения философских взглядов. Характерна для экзистенциализма форма эссе свободного размышления, допускающая образность, отвлечения от темы.

Главной для экзистенциализма является проблема бытия человека в мире.
Личность в экзистенциализме понимается прежде всего как уникальная творческая индивидуальность, которая раскрывается миру. Однообразие человеческого существования приводит к потере личностной индивидуальности, а значит, обращает человека к небытию. А. Камю пишет:

«Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед, трамвай, четыре часа работы, ужин, сон; понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все в тем же ритме вот путь, по которому легко идти день за днем».

Индивидуальноличностное бытие человека

Это порождает ощущение абсурдности существования, а также скуку, страх, тревогу’, даже тошноту. Поэтому человек нуждается в таких формах существования, которые позволяют ему проявить свою индивидуальность.
Согласно экзистенциализму, индивидуальноличностное бытие человека открывается в его переживаниях. О том, какие переживания имеют в виду экзистенциалисты, можно судить даже по заглавиям их произведений: Бердяев пишет сочинение «Смысл творчества», Камю эссе «Бунтующий человек» и т.д.
• По каким признакам можно определить экзистенциальность состояний человеческой жизни? Какие именно состояния можно считать экзистенциальными?
Философия постмодерна (т.е. постсовременной эпохи) объединяет собой позднейшие акты философского творчества, для которых характерен отказ от традиционного мышления и применение новых образов для описания новой реальности, которая вовлекается в орбиту философии. Среди философов постмодерна можно отметить таких, как Ж. Бодрийяр, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Ж. Деррида, М. Фуко.

Философы постмодерна показывают, что к постсовременному миру не применимы многие принципы, свойственные классическому мышлению. Это касается, например, принципов единства и централизации. Поэтому в философии постмодерна единство вытесняется множественностью, а централизация ризоматической неорганизованностью.

Единство в философии постмодерна объявляется репрессивной силой, подавляющей проявления индивидуальности. Охватывая и унифицируя все сферы жизнедеятельности, единство приводит к однообразию.
• Какие примеры подтверждают эту мысль? Способно ли единство иметь позитивное значение для современной культуры?
Тогда как множественность причем свободная и неконтролируемая способствует рождению нового и свободному сосуществованию различных явлений культуры.
Также и понятие центра выражает в себе отношения власти и подчинения. Центр всегда подчиняет себе периферию.
• Что происходит, если периферия выходит изпод власти центра?

Ризома же, вместо оппозиции «центр периферия», предполагает созидание новых разнообразных и постоянно меняющихся связей и отношений.
• Какие возможности для реализации стратегии «децентрализованной множественности» существуют в Вашем городе или районе?

Отличительной чертой постсовременного множественного и неупорядоченного мира является то, что он состоит из симулякров. Симулякры присутствуют в самых разных областях жизни и направлены на формирование имиджей, стилей, ментальных структур. Симулякры создают видимость присутствия, хотя на самом деле не связаны с действительным миром. Они могут проявлять себя в идеях (идея великой России), образах (человек, использующий ту или иную рекламируемую продукцию), предметах (молот карлика) и др.
• Какие примеры симулякров можно привести из мира кино, рекламы, музыки, литературы, развлечений, компьютерного мира?

Некоторые симулякры открывают присутствие целых миров. Во «Властелине колец» Дж. Толкиена изображается мир Средиземья иной мир, порождающий иную ментальность, взаимоотношения между существами, свою эстетику. Мир Толкиена дает возможность личностного перевоплощения, сопровождающегося изменением образа мысли и действия. Так называемые толкиенисты (или, в ироничном самоназвании, толкиенутые) живут «здесь» и «там», одновременно репрезентируя себя в разных мирах. :(
• Какие возможности открывает для личности самореализация в другом мире?
• Сформулируйте, что принципиально нового вносит современная философия в постановку и разрешение проблемы отношения человека к миру?

Русская философия

Данная тема посвящена выявлению своеобразия русской философии. В ней рассматриваются история русской философии, ее главные направления и проблематика. Это позволяет судить не только о самой русской философии, но и о русской культуре в целом, русской идее, менталитете и духовности. В русской философии были высказаны оригинальные и интересные идеи, раскрывающие отношение человека к миру.

При рассмотрении данной темы следует остановиться на следующих вопросах:
• Можно ли считать русскую философию оригинальной и самостоятельной философ
ской школой?
• Каковы особенности русской философии?
• Какие можно выделить этапы развития русской философии?
• Какие проблемы волновали русских философов?
• В чем заключается русская идея?

Этапы развития русской философии
Введение на Руси письменности в IX веке и крещение Руси в X веке стали отправными пунктами развития русской философии. На первом этапе с X по XVII века средневековая русская философия развивается в лоне восточнохристианской (православной) религии. Ответы на философские вопросы давались преимущественно в религиозной, литературной или художественной формах. Примерами здесь могут послужить «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, иконопись А. Рублева.

В XVI веке монах Филофей предложил следующую формулу:
«МоскватретийРим (а четвертому не бывать)».
• Какой Рим первый, а какой второй? В чем смысл добавления «а четвертому не бывать»?
Тем самым русская культура заявила о своих претензиях стать центром восточнохристианской религии после падения Византии. Это был важный и ответственный шаг, во многом определивший развитие русской культуры и ее место в мире.

Русская философия эпохи Просвещения развивается с XVIII века до первой половины XIX века. На данном этапе происходит освоение европейского философского опыта. Вместе с тем поднимаются специфические для русской философии вопросы о русском самосознании (А. Н. Радищев), о месте России в мире (П. Я. Чаадаев). Основание Академии наук и Московского университета в XVHI веке выводит философию на новый научнообразовательный уровень.
Во второй половине XIX— начале XX веков (до 1917 г.) происходит формирование оригинальной русской философии. На этом этапе возникает целый ряд течений, отличающихся многообразием идей и концепций. По словам Н. А. Бердяева, складывается
«русская философская школа с оригинальной национальной физиономией».

Направления русской философии

Среди многообразных направлений русской философии можно выделить религиозную философию Владимир Сергеевич Соловьев, Николай Александрович Бердяев, Василий Васильевич Розанов, Павел Александрович Флоренский, Иван Александрович Ильин; консерватизм Константин Николаевич Леонтьев, Константин Петрович Победоносцев; космизм Николай Федорович Федоров, Владимир Иванович Вернадский, Александр Леонидович Чижевский; марксизм — Георгий Валентинович Плеханов, Владимир Ильич Ленин.
Религиозная философия стала самым влиятельным направлением в русской философии. Важной особенностью религиозной философии является то, что в ней человек рассматривается в отношении к Богу. Человек создан по образу и подобию Бога; Бог вочеловечился и явился в облике Иисуса Христа; Иисус был распят за человека, таковы основные идеи христианской антропологии.

•Какие можно выделить практические следствия идей христианской антропологии?
Русская религиозная философия выдвинула ряд оригинальных идей: В. С. Соловьев идеи всеединства и Богочеловечества, Л. Н. Толстой непротивления злу насилием.
Большое значение для всей русской философии приобретает идея соборности. Эта идея была разработана в философии А. С, Хомякова.
В идее соборности выражена специфика православия, представляющего собой органическое единство верующих, при котором каждый человек обладает личной свободой в обретении Бога. В отличие от этого иные ветви христианства лишены либо свободы (католичество), либо единства (протестантство). Впрочем, следует отметить, что, несмотря на эту критику, в русской религиозной философии признавалось, что все ветви христианства (и не только его) будь то католичество, протестантство или православие, предоставляют человеку особый путь к Богу.

Н.А. Бердяев высказал идею творческого откровения человека (антроподицея). Он полагал, что не только человек ждет откровения Бога, но и Бог ожидает откровения человека.
• В каких формах возможно божественное откровение?
Ответ человека Богу состоит в его творчестве. Своим творчеством человек оправдывает свое существование. Он продолжает божественное творение мира, создавая идеи, города, предметы искусства, формы социальных взаимоотношений и т.д.
• В каких еще формах возможно оправдание существования человека?
• Как соотносятся между собой: а) идеи соборности и всеединства, б) идеи творческого откровения человека и Богочеловечества?

Русский консерватизм выразил собой убежденность в необходимости сохранения исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни. К. Н. Леонтьев подверг острой критике европейскую демократию. По его мнению, демократия несет бесцветную, однообразную и унифицированную культуру. По сути, власть народа означает установление ценностей большинства, т.е. «лавочников и цветочниц». Леонтьев оценивал этот процесс отрицательно, предрекая становление в Европе массового общества (подробнее см. тему «Философское осмысление общества. Концепции современного общества»).
• Каким образом связана рейтинговость средств массовой информации с распространением ценностей «лавочников и цветочниц»?

Со своей стороны К. П. Победоносцев показывает, что демократия это не только неверный ценностный выбор, но и политическая ошибка. Он утверждает, что власть народа на деле означает власть политической элиты, прикрывающейся его интересами. Он называет демократию
«великой ложью нашего времени»,
а парламент
«учреждением, служащим для удовлетворения личного честолюбия, тщеславия и личных интересов представителей».
• Существуют ли механизмы, реализующие действительные интересы народа во властных структурах?

Идеи о космической природе человека

В философии русского космизма высказываются идеи о космической природе человека, его безграничных возможностях по освоению и преобразованию космоса. К. Э. Циолковский видел цель космической философии «в переселении с Земли и в заселении космоса».

Н. Ф. Федоров высказывал мысль о том, что Земля является лишь исходным пунктом деятельности человека и что действительным поприщем деятельности является целое мироздание. А. Л. Чижевский выявил взаимосвязь между космическими процессами (например, активностью Солнца) и биологическими и социальными процессами на Земле. Например, он указал на двенадцатилетние циклы, на рубеже которых в русской истории происходят крупные и трагически окрашенные события так было в 1905, 1917, 1929 и т.д. годах. Мировую известность снискало учение о ноосфере В. И. Вернадского.
• Как можно охарактеризовать новый этап развития жизни под названием «ноосфера»? С чем может быть связано возникновение учения о ноосфере?

Русский марксизм довольно быстро получил свое распространение. В русской философии и до этого были популярны материалистические взгляды (Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, Н. Г. Чернышевский). Если Г. В. Плеханов выступает прежде всего популяризатором марксистских идей, то В. И. Ленин модернизирует марксистскую теорию и строит на ее основании свою политическую программу. Он выдвинул идею о революции в «самом слабом звене» капитализма (т.е. в России).
• Как эта мысль отличает ленинскую теорию от марксистской?

Начиная с 1917 года русская философия разделяется на советскую философию и русскую философию Зарубежья. Одни философы уехали сами, другие были насильственно высланы (печально известны так называемые «философские пароходы» в 1922 году), третьи репрессированы. Русские философы, оказавшиеся в эмиграции, в основном продолжали развивать свои идеи (Н. А. Бердяев персонализм, Н. О. Лосский интуитивизм, П. А. Сорокин социальную теорию). Следует отметить, что многие из них не хотели покидать родину, даже, несмотря на резкую смену политического курса, ухудшение материального положения и т.д., и расценивали расставание с Россией как личную трагедию.

В СССР единственно разрешенной философией стал диалектический и исторический материализм. Если бы ктото попытался в советское время высказать иные взгляды, он был бы лишен права работы и отправлен в концлагерь. В таких условиях развитие философии оказалось весьма затруднительным. В результате за 70 лет советской власти не было и не могло быть создано ни одной оригинальной философской концепции. Среди советских философов, все же сумевших выразить свои взгляды в этих трудных условиях, можно отметить А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, В. Ф. Асмуса, С. С. Аверинцева.

В 1990х годах русская философия, по всей видимости, начинает новый этап своего развития. Пока сложно говорить об особенностях этого этапа, но можно сказать, что одной из главных задач сейчас является самоопределение современной русской философии и восстановление прерванных традиций русского философствования.

Особенности русской философии

Можно выделить несколько особенностей русской философии.
Вопервых, русская философия тесно связана с жизнью человека и народа. Она является способом обретения смысла жизни через размышления о Боге, правде, жизни народа и своей жизни. И.В. Киреевский утверждал:

Наша философия должна развиться из нашей жизни, создаться из текущих вопросов, из господствующих интересов нашего народного и частного быта».
• В каких еще формах, кроме размышления и рассуждения, возможна философия?
Русская философия не стремится к научности. Поэтому идеи русской философии рождаются в литературе, публицистике. У Н. В. Гоголя, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого есть немало интересных философских мыслей. Например, Достоевский задается таким вопросом: можно ли совершить один злой поступок, кажущийся совсем незначительным, ради множества добрых дел? Этот вопрос раскрывается в его романах и получает художественное оформление, но при этом его содержание сохраняет философский характер. В последнее время большое распространение в российском обществе получает формула: «если нельзя, но очень хочется, то можно». В литературнофилософском творчестве Достоевского она звучит подругому, «и можно, и хочется, но нельзя». Зло не может быть началом добра.

Вовторых, русская философия является интуитивномистической, а не интеллектуальнорассудочной философией. Она не стремится к ясности, однозначности и завершенности.
Свои мысли русские философы зачастую выражают в образносимволической форме, а не в логических понятиях. К примеру, мысль о том, что поведение человека должно укладываться в нормы и правила общества, М. Е. СалтыковЩедрин выразил посредством художественного образа, об этом в его сказке говорит рыбка ерш:
«В тине жить… остолопьи чувства надо иметь».

Втретьих, русская философия является религиозной философией. Это было хорошо прочувствовано и осознано русскими философами. В. Ф. Эрн так и пишет:
«Я сознательно определяю… свою философию как философию христианскую».
При этом русская философия не ограничивается официальным православноцерковным вариантом христианства, она старается выявить его сокрытый смысл. Зачастую религиозные идеи русских мыслителей не совпадали с точкой зрения официального православия. (Так, Л. Н. Толстой был даже отлучен от церкви.)
Вчетвертых, русская философия является критической, или точнее, самокритичной. Она начинает размышление с прояснения своей сущности. Поэтому в русской философии многие вопросы, так или иначе увязываются со своеобразием русской культуры, уклада жизни, менталитета.

Русская философия проникается убеждением, что русская культура имеет особую миссию. При этом она рассматривается как часть европейской культуры. П. Я. Чаадаев говорил:
«Петр Великий нашел у себя дома только лист бумаги белой и своей сильной рукой написал на нем слова Европа и Запад; и с тех пор мы принадлежим к Европе и Западу».
И вместе с тем русская культура представляет собой особую часть Европы, в которой заключены еще не высвободившиеся силы ее будущего. Если Европа находится на пороге катастроф, то силы русской культуры еще не раскрыты. (Кстати говоря, ощущение катастрофичности на рубеже ХГХ XX веков было, весьма, острым и в западной мысли. Не случайно О. Шпенглер пишет «Закат Европы».) У Н. В. Гоголя другие народы и государства, увидев Русьтройку, «постораниваются и дают ей дорогу»; Н. Я. Данилевский пророчествует о новой славянской формации.

Так в русской культуре формируется убежденность в своем предназначении для высших провиденциальных целей. Причем уверенность в этом подкрепляется не логическими доказательствами, а лишь только личностными переживаниями. Об этом пишет Н. А. Бердяев:
«Не может человек всю жизнь чувствовать какоето особенное и великое призвание и остро сознавать его в периоды наибольшего духовного подъема, если человек этот ни к чему значительному не призван и не предназначен».

Это могло бы показаться наивным, если бы не тот факт, что в русской философии именно индивидуальное чувствование мира является высшим критерием достоверности.
В завершение еще раз подчеркнем, что русская философия характеризуется прежде всего своей тесной связью с жизнью человека и народа, своей символичностью и религиозностью, также ей свойственна глубокая самокритичность.
• Как взаимосвязаны между собой особенности русской философии?