Человек хотя и является венцом творения …

Человек хотя и является венцом творения, но как тварное существо оказывается не укоренённым в мире, полностью зависимым от «замысла божьего» и должен жить в постоянном страхе перед богом, в постоянном ожидании «страшного суда». И это, с одной стороны, повышало роль ответственности в жизни людей, а с другой, сводило роль свободы воли человека к минимуму, так как, в конечном счёте, всё предопределялось волей и промыслом божьим .

В противоположность античным представлениям о гармонии мира и человека, в средние века человек оказывался противостоящим окружающему его объективному миру. Земной, материальный мир понимался как источник греховности человека, и потому человек должен был вести постоянную борьбу с собственной материальной природой, связывающей его с этим миром, вести аскетический образ жизни. Так, согласно Августину, историческое развитие есть движение от «града человеческого» к «граду божьему». Если первому приписывается характеристика «любви к себе и презрения к богу», стремления и желания жить «во плоти», то второму — презрение к плотскому и любовь к богу, жизнь «по духу», открывающая путь спасения и вечного царствования с богом.

Творческая природа человека в философии этого периода не была востребована, так как главной созидающей силой выступал сам бог, от человека лишь требовалась покорность перед провидением божьим, и в лучшем случае, он должен был искать своё предназначение среди тех ценностей, что вынесены вне его самого. Однако эти ценности не были совсем чужды человеческой сущности, ибо человек понимался как образ и подобие бога, и потому стремление к ним было связано с совершенствованием духовной природы человека, коей он и был обязан своим подобием богу.

1 См.: Гарцев М.А. указ соч. С. 155-157, 170-172.

2 См.: Гарцев. М.А. указ соч. С. 157,166-167.

Не оказывался способен человек и к самостоятельному познанию истинного мира1. Чувственное познание рассматривалось как несовершенное, не способное дать окончательные истины мироустройства. Лишь в божественном откровении, связанным с безграничной верой человека, он становился причастен ко всеобщему, заключённому в боге, что и расширяло его возможности познания.

В средневековой философии широко развернулось обсуждение природы универсалий, моментов всеобщего. Решение этой проблемы развивалось в трёх основных направлениях, которые получили названия реализма, номинализма и концептуализма. Реалистам было свойственно понимать всеобщее как существующее либо «до вещей», в уме бога, либо «в вещах» (умеренная форма). Номиналистам свойственно понимать всеобщее как существующее либо только в словах, либо «после вещей», в уме человека (умеренный номинализм). А концептуалисты рассматривали всеобщее как существующее «до и после вещей», в уме человека и бога, но не в самих вещах.

Фома Аквинский, развивая учения Платона и Аристотеля, рассматривал бога как первопричину и конечную цель сущего^ как «чистую форму», «чистую актуальность» в противоположность материи как «чистой потенциальности». С его позиций, все вещи представляют собой единство материи и формы, но лишь благодаря форме вещь является вещью определённого рода и вида.

Комментирование и размещение ссылок запрещено.

Комментарии закрыты.